Родился: 371 г.до н.э., пров. Шаньдун
Умер: 289 г.до н.э.
Основные труды: «Мэн-цзы»
ГЛАВНЫЕ ИДЕИ
Человек по природе добр, изначально обладает добродетелями.
Главные добродетели – это жэнь (гуманность) и и (долг-справедливость).
Чтобы достичь полной реализации своих добродетелей, человек долен культивировать их.
Правитель должен придерживаться «дао правителя», а в экономической сфере должен ввести систему «колодезных полей» (цзинь тянь).
Если Конфуция часто сравнивают с Сократом, то Мэн-цзы можно назвать китайским Платоном. Без Платона мы ничего не знали бы о Сократе, а без Мэн-цзы нам бы никогда не удалось понять конфуцианство в полной мере.
Мэн-цзы родился в Шаньдуне, неподалеку от того места, где родился сам Конфуций. Его мать была вдовой, как и мать Конфуция, однако в китайской традиции именно она стала образцовой матерью, так как три раза переезжала, чтобы найти более подходящее окружение для воспитания сына.
Уже в юности мальчик задался целью спасти Поднебесную путем «прояснения сознания людей, разоблачения ложных идей, искоренения дурного поведения, отказа от соблазняющих речей». Он не стеснялся называть себя вторым Конфуцием.
Возможно, именно благодаря этому он впоследствии получил титул «второго мудреца» в Китае. Со времен династии Тан его трактат «Мэн-цзы» получил статус образцового произведения и одного из высших достижений китайской философии.
ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА
Конфуций утверждал, что «все люди рождаются одинаковыми, но постепенно благодаря привычкам, отдаляются друг от друга», но так никогда и не высказался по поводу природы человека – добра она или зла? Возможно, Мэн-цзы был первым, кто сформулировал точку зрения на природу морали – он считал, что основные добродетели, такие, как жэнь (гуманность), и (долг-справедливость), ли (ритуал), чжи (ум), являются врожденными.
«Врожденность» не означает, что уже при рождении добродетели присущи человеку – речь идет о том, что они существуют как возможность, как предпосылка. Мэн-цзы использует для точности термин дуань («начало», «предел»). Это означает, что каждый человек наделен моральным потенциалом в начале жизни, но только в том случае, если полностью разовьет эти задатки, он станет настоящим мудрецом.
Логическим развитием этого положения является тезис Мэн-цзы о том, что «каждый человек может стать Яо или Шунем» (легендарными мудрецами-правителями древности).
Аргументация Мэн-цзы базируется как на эмпирических фактах, так и на логике. В качестве эмпирического обоснования Мэн-цзы приводит пример с ребенком, который вот-вот упадет в колодец – при виде этого у каждого человека возникает состояние тревоги и появляется естественный импульс спасти ребенка. Это – доказательство того, что от природы в нас заложено сострадание, неспособность спокойно созерцать страдания других людей. Это прирожденное чувство, «начало» сострадания.
Теоретическое обоснование своей концепции Мэн-цзы развивает в процессе дискуссии с Гао-цзы (ок. 420-350 гг. до н.э.), утверждавшим, что в моральном отношении человеческая природа «никакая», нейтральная. Гао-цзы считал, что мораль подобна воде, и Мэн-цзы охотно согласился с этой аналогией. Гао-цзы доказывал, что развитие природы человека зависит от обстоятельств – если воду направить на восток, то она и потечет на восток, если направить на запад, то она и потечет на запад. Мэн-цзы возражал ему тем, что как воде свойственно течь только вниз, так и человеческая природа изначальна добра. (Современные китайские ученые-традиционалисты подвергли эту аналогию критике как «ложную»).
Но если человек по природе добр, то откуда же берется зло? Мэн-цзы объяснял подобное положение вещей тем, что человек либо оказывается не в состоянии развить природные задатки, либо вообще теряет свою природу. Но это уже не имеет никакого отношения к природному потенциалу. Вот почему в основу морального воспитания Мэн-цзы клал «возвращение» утраченного морального сознания (сердца, синь). Эта концепция оказала впоследствии сильное влияние на неоконфуцианцев, особенно на философию Чжу Чи.
МОРАЛЬНЫЕ ДОБРОДЕТЕЛИ
Мэн-цзы считал главными добродетелями жэнь и и. Конфуций в «Лунь юе» говорит в основном о жэнь, тогда как об и говорится отрывочно, всего несколько раз. Что касается Мэн-цзы, то он объединил жэнь и и. Прежде всего он определил жэнь как «сердце человека», поэтому сейчас в Китае жэнь часто переводят на современный язык как «человечность». И Мэн-цзы определял как «путь, которому должно следовать».
В этике Мэн-цзы категория и играет даже большую роль, чем жэнь. Изначально смысл знака и был «должное». Это понятие близко аристотелевской золотой середины. Для определения «должного» следует в каждой конкретной ситуации рассматривать ее контекст, человека и его желания и цели.
Мэн-цзы полагал, что суть и заключается в осознании того факта, что моральный долг непременно должен быть выполнен, человек непременно должен действовать в соответствии с моральным императивом, даже если ему придется пожертвовать собственной жизнью. В этом смысле императивность категории и сближает ее с моральным императивом Иммануила Канта.
Примером для Мэн-цзы явно служили многочисленные мученики, отдавшие жизнь ради доказательства верности своему государю или господину. Конфуций создал только общую философскую парадигму, Мэн-цзы же наполнил ее плотью и кровью, создал вдохновляющий образец, почти превратил философию в религию, соединив знание и действие.
МЕТАФИЗИКА МЭН-ЦЗЫ
Мы уже говорили, что Мэн-цзы верил, что каждый человек может достичь состояния мудреца. Однако для этого нужно преодолеть долгий и тернистый духовный путь, путь, проходящий в области этики и метафизики, а не религии. Мэн-цзы обозначил этот духовный путь как «совершенствование своего ци». Ци – одна из важнейших категорий китайской философии и культуры. Его этимологическое значение, - «пар», «испарение» или «воздух». Впоследствии его значение расширилось, и оно стало означать духовную или физическую силу, или импульс. С этими-то значениями и связана концепция «совершенствования ци» у Мэн-цзы.
«Совершенствование своего ци» означает для Мэн-цзы практически то же самое, что и «совершенствование своего духа и морали». Оно осуществляется только путем систематического совершения и накопления добрых, или благих, поступков, его невозможно достичь, время от времени совершая какие-то добрые дела. В этом отношении «совершенствование ци» у Мэн-цзы близко к «восьмеричному пути» в буддизме, где также сочетаются «правильное мышление» и «правильное действие» (или поведение). Однако Будда ставил целью такого поведения освобождение от страдания, в то время как для Мэн-цзы оно само по себе является целью, будучи самоценным независимо от возможных последствий такого поведения.
Этот духовный подвиг тесно связан с представлением Мэн-цзы об идеале личности, или «благородном муже» – цзюньцзы. Мэн-цзы идет дальше Конфуция и создает образ «великого мужа» – да чжанфу. Эта идеальная личность способна противостоять любому насилию и давлению, ее не способны разрушить ни богатство, ни слава, ни бедность, ни нищета. «Великий муж» занимает в Поднебесной самую правильную, «срединную» позицию и проходит великое поприще.
ПОЛИТИКА И ЭКОНОМИКА
В политическом отношении Мэн-цзы находится под сильным влиянием Конфуция, для которого идеалом правления было правление при помощи жэнь. Мэн-цзы далее различает «царский путь», или «путь правителя», - «ван дао» и «путь гегемона», правящего, опираясь только на силу («ба дао»). Для ван дао характерно использование жэнь, а для ба дао - принуждения и насилия.
Во время странствий по Китаю Мэн-цзы пытался убедить правителей, принимавших его у себя, управлять при помощи жэнь. Однако никто из них не принял его идеи, и «царский путь» так и остался для конфуцианства нереализованным идеалом.
Мэн-цзы, очевидно, хорошо знал политическое устройство чжоуского государства, и его политическим идеалом был золотой век этой династии, когда в обществе существовала жесткая иерархия, когда все – от правителя и до последнего подданного – знали свое место и свои обязанности. Да, несмотря на то, что Мэн-цзы, как известно, превозносил «народ» и его ценность в государстве, он всегда стоял на страже сословных интересов и границ, и ему чужда была демократическая идея самоуправления и равенства.
Вообще Мэн-цзы скептически относится к чужеземным влияниям и поэтому строго настаивал на истинно китайской модели чжоуского государства в том виде, как ее описал сам Конфуций.
Нам неизвестны экономические взгляды Конфуция, зато хорошо известна экономическая теория Мэн-цзы. Возможно, он ориентировался на чжоускую модель распределения земель, когда предложил концепцию «колодезных полей» – цзинь тянь. Эта система предполагала членение квадрата со стороной в милю на девять меньших квадратов, из которых восемь обрабатывались крестьянскими семьями только для себя, а девятый, центральный, квадрат, считался общественной землей, и урожай с него принадлежал правителю и шел на государственные нужды.
Современные историки утверждают, что эта система землепользования никогда не применялась в Китае, так что, несмотря на отсылки к древности, идея Мэн-цзы была целиком новаторской – причем слишком новаторской для существования ее на практике.
ОТНОШЕНИЕ МЭН-ЦЗЫ К ДРУГИМ ФИЛОСОФСКИМ ШКОЛАМ
В «Мэн-цзы» есть немало глав, где описываются споры Мэн-цзы с представителями других философских школ Китая, в особенности с последователями Ян Чжу (440-360? гг. до н.э.), Сюй Сина и моистами.
Сторонник даосизма, Ян Чжу настаивал на необходимости экономии сил, сохранении запаса жизненной энергии и поднимал на щит нравственный эгоизм. Мэн-цзы, будучи сторонником альтруизма, базировался на категории жэнь и концепции общественной иерархии. Сюй Син, представитель школы «аграрников», чьи идеи, видимо, были близки идеям раннего коммунизма, утверждал, что правитель, как и подданные, должен пахать землю и питаться продуктами собственного труда. Мэн-цзы, как сторонник иерархического общества, утверждал, что более умные должны править, а те, кто способен только к физическому труду, должен быть подданным, разделение общественного труда должно базироваться на индивидуальных особенностях – большей способности к умственному или физическому труду.
Младший современник Конфуция Мо-цзы (ок. 470- ок. 391 гг. до н.э.) был сторонником утилитаризма. Его философия в свое время была очень авторитетной. Моисты отрицали конфуцианский ритуал, в частности критиковали как вредные для общества ритуалы расточительных похорон и длительного траура. Отвечая на подобную критику, Мэн-цзы писал:
В древности родителей не хоронили: когда у человека умирал отец, его труп просто выбрасывали в канаву. Потом этот человек, проходя мимо, спокойно созерцал изъеденными лисами или насекомыми труп своего отца…Но затем люди перестали спокойно переносить это зрелище, и волнение их сердец отражалось на их лицах. Люди спешили домой и при помощи лопат и корзин погребали тела родственников. Если такое желание было естественно даже среди первобытных людей, то что же говорить о почтительном сыне, или человеке, практикующем жэнь в наши времена! Ясно, что они стремятся как можно лучше похоронить своих родителей!
Такая аргументация, основанная на апелляции к психологии человека, к его «врожденным» чувствам, весьма характерна для конфуцианцев и основана, судя по всему, на их представлении о постоянстве внутренней природы человека, благодаря которой люди придерживались, несмотря ни на что, на протяжении тысячелетий одних и тех же убеждений.
Джозеж С.Ву
Источник: abirus.ru/content/564/623/625/647/836/11099.html
Назад
Northern Arizona University
Department of Philosophy
Перед человеком к разуму три пути: путь размышления - это самый благородный; путь подражания - это самый легкий; путь личного опыта - это самый тяжелый.
Конфуций
